“SANCTA SANCTE” – Contra abusos e excessos

                                                                 

Não entra na composição nem na solução do Convid-19. Mas intromete-se nele, ou antes, as instituições intrometeram-no lá, via fragilidade formativa ou manifesta impotência das eventuais vítimas. Trata-se daquele estado de espírito, imenso e diferenciado, a que chamamos Fé e seus derivados, como milagre, devocionismo e crença, a qual, levada ao extremo, transforma-se em crendice, superstição e mito. Nalguns casos, como observámos no ‘blog’ anterior, chega a raiar autênticos atentados à saúde pública. Vimo-lo no aludido ‘beija-cruz’ dos utentes num determinado Lar da Terceira  Idade.

Considerada e até consentida a idiossincrasia dos idosos crentes no efeito supostamente curativo ou profilático do ‘beija-cruz’ (a mesma desculpa, presume-se, não merecem os seus promotores) cumpre agora analisar friamente (mas seriamente!) a contextura de toda uma liturgia paralela ao esforço denodado dos profissionais, cuidadores, operacionais da saúde. É útil e é saudável “ver” a relação entre ciência e religiosidade, não só no segmento Covid-19 mas em muitos outros contextos da vida em sociedade.

Entram neste exercício quatro elementos indissociáveis: Religião-Deus, Fé do utente, Logística ou Sinalética do agente e Conhecimento do cientista-analista. O veio motor desta quadratura costuma denominar-se pelo genérico “Milagre” e é nele e por ele que toma corpo toda a ansiedade do crente-milagrado.

No tocante à relação entre Deus e o Milagre, considerado este como alteração ao ritmo normal da Natura (as leis naturais) dizem os teólogos que “um deus que actuasse empiricamente no emaranhado tecido do mundo seria forçosamente classificado como mais uma entre as causas ‘mundanas’ e, portanto, colocar Deus no lugar de uma causalidade intramundana acabaria por negá-lo, porque então já não seria Deus, mas um ídolo” ((Andrés Torres Queiruga, Repensar o Mal). Na mesma linha, o Prof. Anselmo Borges : “Um Deus intervencionista implica ateísmo”.  Barry   Witney define, em síntese esclarecedora: “Esperar que Deus intervenha de maneira intermitente para curar algumas enfermidades em particular ou para prevenir alguns desastres parece ser uma questão de pura arbitrariedade”. Ao belíssimo axioma “Nada é milagre e tudo é milagre”, o famoso teólogo Herbert Haag acrescenta que, entre os hebreus, “todo o acontecimento no qual Iavé manifestava a sua força e poder, ainda que fosse ‘só’ o nascer ou  pôr do sol, era entendido pelas pessoas como sinal divino que exigia a fé”.

Numa linguagem relacional, se Deus é o emissor, o crente é o receptor. É neste que são recebidos e interpretados os “sinais” de que falam os hermeneutas bíblicos. E é aqui que reside a complexidade do chamado mundo da Fé. Em toda a história e em todo o planeta, há tantas “Fés” quantas as mentalidades, as aprendizagens, os ambientes, as catequeses, numa palavra, a educação. Acerca da Fé e do Crente pode adequar-se o princípio de Ortega Y Gasset - o Crente é aquilo que é, mais a sua circunstância. Daí o imenso e meticuloso respeito pela pessoa, seja qual for a sua Fé. Ela radica no mais íntimo do seu ser. Ainda que não se compagine com a minha, eu tenho de respeitar a sua Fé, ainda que me pareça errada. No entanto (já o escrevi neste mesmo lugar) o Líder e Mestre Jesus de Nazaré, mesmo quando fazia ‘milagres’, apelava para a consciência e para a força anímica do impetrante, exigia a sua colaboração activa. Neste âmbito, tem interesse consultar “A Psicanálise dos Evangelhos” de Françoise Dolto/Gérard Severin. Apraz-me também transcrever do livro “Fonte de Vida” de Henri Le Boursecaud o veredicto de um grande pensador, Jean Vannier: “O homem deve crer em si próprio, corresponder a esta fé de maneira positiva, acreditar numa evolução singular, única, do seu ser, tão misteriosa nas suas possibilidades como na sua singularidade”.

  É neste húmus resvaladiço que se desenha o meio ecológico perfeito para que os agentes promotores da Fé lancem a semente das suas mensagens e arvorem os símbolos mais convincentes, mas sempre em consonância com a “psico-sociologia das massas”  receptoras. Não resisto à judiciosa observação do historiador José Mattoso: “Elas, as religiões, traçam a geografia do invisível, constroem teorias, estabelecem hierarquias celestes e terrestres, criam dogmas e definem crenças, prescrevem regras morais e prevêem sanções, explicam o inexplicável… Inventam símbolos, formulários, orações, trajes, objectos sagrados,  espaços interditos. Comandam estilos, gostos, sons, diferenças. Condenam-se umas às outras, criam estratégias de combate, de expansão e reprodução”  (in “Levantar o Céu – Os labirintos da Sabedoria”).

Sábia e concreta análise, a que não falta um traço de fino  humor, por parte de quem conhece bem o terreno! Instintivamente sou levado a contemplar a paisagem com que, nesta conjuntura coronovírica, os agentes da Fé se esforçam por implantar em tudo quanto se move uma logística repleta de sinais, gestos, ademanes vistosos, cruzeiros, cadeirais, incensos orientais, enfim, uma superabundante  sinalética com uma meta definida: anatematizar o Covid-19 e atirá-lo para bem longe, se possível ao fundo dos infernos. Escrito embora em 2012, cabe aqui o pensamento crítico de Mattoso: “O Ocidente não pode olhar para tudo isto sem recomendar a crítica e o discernimento. É preciso combater a magia, a superstição… definir critérios estéticos para banir o mau gosto, afastar o naif ou o kitsch que afectam a dignidade do culto… É um combate melindroso”.

Faço minhas estas palavras, não para maldizer, mas para alertar. Não há necessidade de recorrer a tantas e especiosas mèzinhas pias. Acho excedentário o uso e abuso de rituais espectaculares, de bênçãos trifacetadas, rasgadas aos ventos que passam. Jamais esquecerei aquele Fevereiro de 1967, quando na igreja da Amadora, finda a missa,  três militares apresentaram-me o estandarte  do Batalhão de Caçadores 1899, mobilizado para Moçambique, afim de benzê-lo com água benta. Em pleno altar recusei. No final, fui chamado ao Comando. Respondi: “O meu Deus não é um deus da guerra”. Recordo também que no Funchal do pós-25 de Abril, um bispo residente procedeu à cerimónia de inauguração e  bênção   do Casino, a roleta inclusive… A prova por excesso é tão frágil e tão má como a prova por defeito.

Retomo o velho brocardo latino: “”SANCTA SANCTE” – O Sagrado deve tratar-se de forma sagrada. Não excessiva nem exploratória.

Para os doentes, uma palavra de apoio e de conforto. Para os cientistas, investigadores, prestadores directos do serviço aos pacientes, dedicação, louvor, persistência, numa palavra, fé verdadeira!

17.Abr.20

Martins Júnior